Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla, Perek 02

Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla Perek 2, Class 5.
The Tzemach Tzedek begins the issue of להפשיט הדברים מגשמיותן to settle the difficulty of limbs, faculties and moods (כלפי מעלה).
The first idea is not to understand the Anthropomorphic forms as anything but a Mashal.

Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla Perek 2, Class 6.
The second idea of להוציא דברים מגשמיותן applies to the ספירות and the שימות and is only an issue to the מקובלים.
מלאכים say למה זה תשאל לשמי because they have no name of their own (no שם העצם) and when they change missions they change names. The question is: We have שם העצם. Hashem cannot have שם העצם, as He is אין סוף ופשוט בתכלית הפשיטות, and His names are כפי מעשיו not His essence. Does that make Hashem like the מלאכים?
Answer to the חוקרים, is yes, because the תוארים are only בלשון בני אדם and in the נפעל. But according to קבלה, that we speak of ספירות ושימות, which give Him פעולה also (not only נפעל)
But this reintroduces the huge question of אחדות and פשיטות all over again.

Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla Perek 2, Class 7.
Inside (until the end of the Perek)
Two points:
A. Question of Achdus vis-a-vis S’firos
B. The linking of the names of Hashem to the S’firos.
Answer (to be continued in next class): S’firos are אלקות not נבראים and the אור is מעין המאור.
This is also explains the שמות we aren’t referring to the S’firos, but to the אלקות inside.
אלקות דאורות וגם (להבעש”ט) אלקות דכלים עצמם, וכפי שיתבאר לקמן אי”ה.

Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla Perek 2, Class 8.
The ideas of נטיעות and נבדלים or אלקות and נבראים is introduced.
The idea that אלקות isn’t אלוק ח”ו but it’s not נברא either; it is דביקות.
The classic משל for this is אור.
This explains ספירות and even שמות.

Mitzvas Shoresh Mitzvas HaTefilla Perek 2, Class 9.
The idea of the אלקות of כלים and the two opinions: רמ”ק and בעל שם טוב (See באתי לגני ה’תשכ”א).
רמ”ק the כלים are only אלקות when אור goes into them; accordingly there really is no difference between איהו וגרמוהי חד and איהו וחיוהי וגרמוהי חד.
However the בעל שם טוב holds, that the כלים by themselves are דביקות בלתי ניכרת; so there is a real difference between איהו וגרמוהי חד and איהו וחיוהי וגרמוהי חד.
the former is the דביקות בלתי ניכר of כלים, the latter is when אור goes into כלים and through the דביקות of אור the דביקות of כלים also becomes דביקות ניכרת.